不仅要做时间的朋友，更要做周期的朋友

老子跟孔子讲过一段话，大意是你若顺应了大道，四肢就强健，思维就敏捷，而且「其用心不劳，其应物无方」——做事不累，应对事物没有固定的成见。我一直在想，这究竟是怎样一种状态。后来我发现，它其实指向的是一个我们日常都能感知到、却很少去深入思考的现象：节奏与周期。

你有没有过这样的经历：某天开车，车流很大，但你一路绿灯，好像每到一个路口信号灯都恰好为你切换。而另一个人在同一条街上，怎么开怎么堵，刚到路口就是红灯，绿灯亮了冲到下一个路口又是红灯。同样一条街，他比你多花百分之二三十的时间。如果你把车辆位置、整体车流平均速度、红绿灯切换节奏做一个相关性分析，你会发现所谓「走运」，本质上是你的频率恰好与外部周期共振了。

「运气」这个词来自《黄帝内经》的五运六气。地球公转、自转，风、水、气压，生活节奏，生物钟——这些周期之间是小周期套大周期，每个周期又有隐隐的频率总纲。那个最大的周期、最大的规律、最大的和合产物，就是大道。换句话说，周期不是玄学，它是客观存在的物理和经济规律在不同尺度上的叠加。所以有人说的那句话我觉得非常有道理：做事情不仅要做时间的朋友，更要做周期的朋友。

十年前买房的人，凭什么赢了

我们来看一个最直观的例子。十年前甚至十五年前，恰好需要买房的那波人，咬咬牙，通过贷款加上住房公积金贷款，实在不够的再向父母借一点，买了一套八十平方米的小房子。现在这些人与晚他们十五年、大学毕业两三年要结婚的人，在资产层面拉开了巨大差距。

你会发现，他们彼此之间在学识上、能力上、努力程度上可能并没有多大区别，就是因为所踩周期的点不一样而已。但这并不意味着后来的人没有赶上另外一个周期——也许他们赶上了一个股权的周期、一个分房的周期、一个公租房的周期。又或者赶上了一家小单位里部门领导按捺不住出去创业、把位置腾给他做总监甚至总经理的周期。各有各的周期，取决于你在什么层面上看待周期。换句话说，周期的红利从未消失，它只是换了一种形式在分配。

大周期决定方向，小周期只是噪音

老子说各个小周期必然服从大周期。你在一个上行的大浪、牛市里面，一只股票也许还是会有起伏，你依旧可以做波段，但只要做稳了就行。但在熊市里，你也许还可以做波段扳回损失，然而一不小心就容易踏空，大概率还是会输钱。所以看问题要看大周期，这个大周期的节奏就基于道。

如果我们能够理解大周期的节奏，自然而然就「用心不劳」——没有什么劳累的，你只要待着，不钻牛角尖，就赶上牛市了。只要跟随大周期，哪怕中间有起伏，不要对抗、不看它，你就会赶上牛市。但如果赶上熊市，你做的事情就是做空了（在港股和美股是可以的，道理确实是这样）。你会发现，周期的方向决定了你努力的有效性。在错误的周期里越努力越糟糕，在正确的周期里不需要太努力就能顺势而为。这就是「天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌」的含义——得道之时，一切不得不如此；失道之时，一切恰好相反。

打牌的人都懂得坐到「风口」的重要性。之前公司团建玩扑克，大家智商差不多，但晚上七点到九点恰好有个同事坐到了风口，闭着眼睛都能「关三家」。同样这个人，过了这个时间窗口就被甩出来了。他把位置挪一格，又进入下一个时间窗口；不挪就一直输，再努力也无力回天。因为虽然你没动，但天地在动。当运来时铁换金，运去时金变铁。本质上，所谓「风口」就是你的个人节奏与外部周期产生了共振，一旦共振断裂，同样的能力就不再产生同样的结果。

守住临界点，以不变应万变

有位老师到我小院讲意拳——王芗斋先生在形意拳基础上吸取众家之长所创立。他说「行、立、坐、卧不离那个」，站桩的时候似站非站，身体似尿非尿，似坐非坐，似醒非醒，似空非空。你体验过那种马上要睡着但没睡着、好像进入梦境但旁边人说话还能听见的状态吗？那叫似睡非睡的临界点，儒家称之为「中道」，以中道用于天地万物就是「中庸之道」。守住那种临界状态，就能搭通天地线，从世间万物积蓄力量。出拳时只是把这种意的状态吸收到的能量以合适方式释放出去。所以意拳没有招数，每一招都是对外界的后发先制——别人动你跟着动，但他还没到你就已经到了。

这位老师说行的时候把握这种状态叫「行禅」，坐的时候叫「坐禅」，站的时候叫「立禅」，卧的时候叫「卧禅」。他描述站桩于天地之间，有如抱着一根通天柱，上达天庭下入地心，好像抱着又好像没有，然后「负阴而抱阳，冲气以为和」。找到那种频率之后，自然而然就不那么受困于物理世界的纷扰了。你会发现，这种状态的本质就是让自己的频率与大道的频率对齐——不是去对抗外界，而是调整自己，让自己成为周期的一部分。

轻终端与不增不减

老聃肯定是体会过那种状态的人，所以他跟孔子说：「且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。」你可以非常渊博，知道世界的一切，但在本地不需要存储，你只要连接到互联网，连到云端，需要的时候就下载，不需要的时候就卸载，这就叫轻终端。所以App一定会被小程序取代——App有形有相，小程序寄生于整个微信生态大系统，无形无相，更基于道。辨别一样东西，我们不需要在本地充满某种辨识器，就像不需要拥有某个领域特别渊博的知识，只需要有一个二维码，扫完直接进入网站，看完退出，这就叫「辨知」。知道如何辨别它、知道它在哪里、知道如何登陆、知道如何下载，但本地不需要拥有对知识的存储。

那些绝顶高手断绝博学善辩的聪明，不去追求聪明、大数据、大智慧。他们不是不追求，而是不需要在本地保留这些东西，只需要有连接的能力——随时能够为我所用，随时又可以在手机上删除掉。从经济学角度看，这是一种极致的信息效率优化：本地只保留连接能力，存储和计算全部外包给云端。当你的认知系统足够轻，你才能足够快地响应周期的变化。

「若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。」那个想增加也无法增加、想减少也无法减少的大道，才是圣人乐于信守的。「益之而不加益，损之而不加损」——加它加不了，减它也减不了，这就叫「不增不减」。你还说《庄子》不是禅宗，翻译《心经》的人一定熟读《庄子》。中国禅宗在本质上就是佛学与老庄尤其是庄子思想的高度结合，用的道理、说的话都一模一样。

舍利子在《心经》开始问释迦牟尼佛的问题，后来由观世音菩萨代为回答，引出了「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。舍利子问的是：那些得道的人、证得无上正等正觉的人，是一种什么样的生存状态？庄子的答案是：「益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。」你给我再多我也不觉得多，你拿我再多我也不觉得少，全拿走你也拿不走，全给我我也容得下。一个刚出生的婴儿，你对他万般疼爱他觉得合理不会愧疚，你把他放一边他也不觉得你不喜欢他。老子说「如婴儿乎」——不被后来形成的好坏、得失、多少这些成见所左右，这就叫「应物无方」。

修道之人，无非就是通过时间的顺生长，达到心理的逆生长。你会发现，这其实揭示了一个深刻的道理：真正的成熟不是积累了多少成见和经验，而是能够像婴儿一样回到没有成见的状态。你积累的是连接的能力，丢掉的是对拥有的执念。周期在变，大道不变。你能做的，就是让自己足够轻、足够空、足够敏锐，在每一个周期到来时，都能与之共振。